Человек, открывающий для себя мир современной западной библеистики, — науки о Библии — оказывается поражён тем разнообразием мнений и, главное, полным пренебрежением традицией, которое в ней царит. Тяжелее всего оказывается найти золотую середину между верностью многовековой традиции церкви и теми выводами, которые делает наука на основании подробного изучения письменных источников, в обилии дошедших до нас от эпохи раннего христианства и древней церкви.

Учитывая, что церковь, отвечая на сложные вопросы веры, всегда ориентировалась на спасительность или, напротив, пагубность того выбора, который ей предстояло сделать, именно этот принцип должен быть положен в основу рассуждений о соотношении традиции и данных науки. Иными словами, вопрос должен быть поставлен так: насколько от того или иного вывода зависит спасение человека как члена церкви? Ответы, которые могут быть даны, не всегда очевидны, но они всегда требуют мужества и дерзновения перед лицом как Предания, так и научной критики. Например, отвечая на вопрос о принадлежности Послания к евреям перу апостола Павла, можно предположить, что факт сохранения в этом послании веры апостольской оказывается важнее, чем его принадлежность перу конкретного человека. Сомнение в первом оказывается для человека критичным, сомнение во втором — нет.

Нередко церковное Предание сравнивают с живым деревом, которое покрыто корой в виде разного рода традиций и обычаев. Но что такое кора? Это живая часть дерева или мёртвые слои, которые только мешают живым клеткам? Элементарные знания в области биологии позволяют утверждать, что верхние слои коры — это мёртвые клетки, но они необходимы дереву для того, чтобы в нём сохранялась жизнь.

Когда человек входит в Церковь, он воспринимает её традиции и обычаи по-разному, так как не может определить, что в ней главное, а что второстепенное. Подобная позиция может приводить к двум одинаково ошибочным точкам зрения. Первая из них предполагает, что всякое явление Предания одинаково важно, живо и не может быть изменено. В то же время другая предполагает, что внешние формы не важны, и все они могут быть изменены или даже отменены как безнадежно устаревшие. Однако подлинно церковный подход предполагает, что человек, пришедший в Церковь, должен бережно относиться ко всему, что видит, так как его личное непонимание того или иного явления не означает того, что перед ним историческая ошибка или явление внутренне мертвое. Главным условием, которое позволяет судить о значении любого явления в Церкви, является духовный опыт, внутренняя трезвость и любовь к Церкви.

Современные проповедники, как и авторы пособий по вероучению, редко задумываются над тем, как именно Христос и апостолы сообщали веру тем, кто их окружает. Можем ли мы представить себе Христа, который объясняет своим слушателям специальные термины, которые помогут им лучше Его понять? Очевидно, нет.  Всё дело в том, что необходимо различать керигму и догму, как два способа сообщения вероучения.

В условиях отсутствия средств массовой информации все новости в империи сообщались специальным человеком — глашатаем, речь которого должна была быть понятной и касаться важнейших событий в империи, — того, что влияет на жизнь всех. Глашатай говорил не от своего имени, но от имени того, кем послан. В его обязанности не входило убеждение слушающего в истинности того, что он говорит, главное было сообщить весть. Такое возвещение и называлось керигмой. 

В отличие от керигмы, догматическое учение — это учение не просто сформулированное, но и призванное убедить и объяснить точку зрения говорящего. В большинстве случаев люди, которые приходят в Церковь, доверяют ей и вполне готовы воспринять её учение без сложных схем и доказательств, как это и было в апостольские времена.

Говоря о Предании как жизни Духа Святого и живой церковной памяти, стоит помнить, что эта жизнь и память выражается в устных и письменных формах, на определённом языке и в рамках определённой культуры. Это значит, что в Предании важно разделять форму и содержание. При этом, говоря о содержании Предания, Церковь верит, что во всей полноте всё, что было необходимо для спасения, было сообщено Христом и сохраняется неповреждённым через содействие Святого Духа. В этом смысле идейное содержание Предания не меняется, потому что не меняется Бог, не меняется человек и не меняется норма их отношений, то есть тот путь, к которому человек призван.

В то же время важно помнить, что существование Предания предполагает именно его передачу, во-первых, и необходимость этой передачи всем, во вторых. Иными словами, Церковь должна ощущать необходимость передачи Предания как свою обязанность, через которую она реализует своё предназначение в мире. Это значит, что в условиях меняющегося мира формы предания могут устаревать и становиться непонятыми тем, кому они передаются. В таких случаях важно сохранить баланс между стремлением человека понять и стремлением Церкви быть понятной.