Православная Церковь не считает, что все инославные христиане одинаковы. Уже в IV веке были выработаны правила, согласно которым неправославные христиане были разделены на три категории, и, соответственно, были выработаны три способа их принятия в православие: 1) через таинство Крещения, 2) через таинство Миропомазания, 3) через таинство Покаяния.

Через таинство Крещения принимаются представители конфессий, в которых принципиально искажены догматы христианской веры: учение о Святой Троице, Богочеловечестве Христа и иные. Крещение, совершаемое в таких сообществах, не признаётся действительным. Через крещение в православие принимаются иеговисты, баптисты, представители так называемых новых религиозных движений.

Через таинство Миропомазания в православие принимаются те инославные христиане, которые сохранили учение о Троице и Богочеловечестве Христа. Крещение их признаётся и не повторяется, но миропомазание совершается, потому что такого таинства у них в принципе нет. Через миропомазание в православие принимаются лютеране, кальвинисты и другие более или менее традиционные протестанты.

Через таинство Покаяния в православие принимаются те инославные, которые сохранили апостольское преемство хиротоний (то есть цепь рукоположений, идущую от апостолов). Это католики и представители Древних Восточных Церквей — Армянской, Коптской и др.

Есть элементы церковной жизни, оставшиеся общими для православных и католиков. Речь идёт о монашеской традиции, а именно — об уставе святого Бенедикта Нурсийского, жившего в Италии в VI веке. Устав, составленный Бенедиктом, чрезвычайно прост: восемь часов молитвы, восемь часов труда, восемь часов сна — так распределяются сутки. Бенедиктинская монашеская традиция оказывала огромное влияние на жизнь Католической Церкви. Бывали времена, когда в Европе насчитывалось одновременно несколько тысяч бенедиктинцев. Бенедиктинская традиция существует до сих пор и является одной из самых известных на Западе, а сам Бенедикт почитается как святой и в православии, и в католичестве.

В XX веке среди бенедиктинцев появились люди, которые стали активно интересоваться православием. А около 70 лет назад в Париже возникла первая православная бенедиктинская община. Заслуга в её создании принадлежала архимандриту Дионисию (Шамбо). Будучи французом по национальности, он тем не менее в определённый момент жизни перешёл в православие. Его община, жившая в соответствии с уставом святого Бенедикта, была присоединена к Русской Церкви в 1945 году и просуществовала до 1965 года. Дальнейшая её судьба почти неизвестна. К счастью, православные общины бенедиктинской традиции появились в те годы на территории США. В 1962 году под руководством своего аббата Августина (Уитфилда) к Русской Церкви присоединился монастырь Богоматери Маунт-Роял. В 1993 году православный бенедиктинский монастырь Христа Спасителя (Крайстминстер) появился в Канаде. Эта обитель осуществляет подготовку православных священников, а также печатает богослужебную литературу и ноты для использования на православных приходах западного обряда.

Ковчег Завета — главная святыня израильского народа. Ковчегом Завета принято называть деревянный ларец, обильно украшенный золотом изнутри и снаружи, в котором находились каменные скрижали Моисея с Десятью заповедями, чудесным образом расцветший посох пророка Аарона, а также блюдо с манной, небесной пищей, которой питались евреи во время путешествия в пустыне.

Ковчег Завета долгое время находился в Храме Соломона. В VI веке до Рождества Христова Иерусалим пал под ударом войска вавилонского царя Навуходоносора. Вавилоняне разграбили столицу Израиля, Храм Соломона в том числе, но Ковчега Завета не нашли. Величайшая святыня Ветхого Завета исчезла, но, как кажется, не бесследно.

Как утверждают эфиопские христиане, именно их страна стала местом, где Ковчег Завета был спрятан и тем самым избежал уничтожения. Ветхозаветная святыня якобы до сих пор находится в городе Аксум на севере Эфиопии и размещена в особой часовне рядом с собором Святейшей Девы Марии Сиона. Эфиопская Церковь, хотя и именует себя православной, начиная с IV века не состоит в общении с Православными Церквями из-за искажения основ веры.

С точки зрения эфиопских христиан, Ковчег Завета попал в их страну не случайно. Согласно местному преданию, перенесение святыни в Эфиопию организовал сын израильского царя Соломона и царицы Савской Македы Менелик, и то ли с согласия своего отца, то ли без него перенёс Ковчег Завета в упомянутый уже город Аксум. В доказательство связи своего народа с царём Соломоном эфиопы приводят тот факт, что на протяжении веков их страной управляла так называемая Соломонова династия, последним представителем которой был свергнутый в 1974 году император Хайле Селассие.

Ковчег Завета настолько бдительно охраняется Эфиопской Церковью, что своими глазами его в течение истории видели немногие люди. Обычно право взглянуть на ковчег имеется только у главы Эфиопской Церкви. Другим членам Церкви остаётся лишь созерцать копию Ковчега, которую выносят на всеобщее обозрение по большим праздникам. Поэтому сказать точно, действительно ли великая ветхозаветная святыня хранится в Эфиопии, является делом проблематичным.

У египетских христиан, в отличие от российских, так и не сформировалась традиция носить нательный крест. В Русской Церкви нательный крестик надевается на шею человека во время таинства Крещения и носится потом всю оставшуюся жизнь. Но если внимательно посмотреть текст чина Крещения, там вы не найдёте никакого упоминания о том, что на шею крестившегося нужно повесить крест. Это благочестивый обычай, появившийся у нас сразу после Крещения Руси.

Ношение нательного креста стало у нас видимым выражением слов Христа: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24). Но была и политическая причина. Язычество на Руси жило ещё несколько веков после события Крещения, несмотря на гонения, которые на него устраивала тогдашняя власть. Ношение нательного креста было показателем того, принял человек крещение или нет.

В Египет христианство пришло значительно раньше, чем на Русь, и ситуация там была несколько иной. Практически все первые христиане в Египте прошли через языческие гонения. Многим из них римские власти выжигали крест на груди в качестве наказания за верность Христу и нежелание признавать императора богом. Потом, когда гонения стали менее суровыми, египетские христиане стали подражать первым мученикам и начали делать себе татуировки на груди в виде крестов. Носить крест на шее они опасались — язычники, а затем мусульмане могли сорвать его и осквернить.

Традиция делать крестовую татуировку в немного изменённом виде сохранилась сегодня только у коптов. Они, правда, в общении с Православными Церквями не состоят, но до сих пор делают себе татуировку в виде креста на правой руке.