Словом «синергия» (от греческого «συνεργία» [сюнэрги́а / синерйи́а], «совместное действие») в православном богословии называется совместное действие свободной человеческой воли и силы Божией, направленное на благо человека. Один из основателей христианского монашества Макарий Египетский (IV в.) образно описывает это как взаимодействие матери и ребёнка, который учится ходить: ребёнок ищет мать, тянется к ней, но не может идти сам; в ответ она помогает ему подняться и поддерживает его желание идти к ней; при том хотя бы какие-то усилия малыш должен предпринимать и сам, не потому, что иначе мать его оставит, но потому, что так он учится ходить.

Бог создал человека способным понимать Его замысел и участвовать в Его творчестве. «Мы соработники у Бога» (1 Кор. 3:9), — пишет апостол Павел. Соработничество Бога и человека — это не сотрудничество с некоей внешней силой, а следование тому принципу, который заложен в саму природу человека. Можно сказать, что это подлинное раскрытие собственных возможностей. Однако такое раскрытие предполагает наличие нравственного вектора, ведь речь идёт не о безличной силе, а о даре Бога, который в принципе не может служить злу. «Дело Бога — предложить Свою благодать, — пишет богослов V века епископ Кирилл Иерусалимский, — дело человека — принять и хранить эту благодать».

Обычно под эгоизмом (от латинского «ego» — «я») понимают такое устроение жизни человека, при котором он превыше всего ставит своё собственное благо, не учитывая при этом интересы окружающих. Стремление к благу заложено в человеческой природе. Бог в Своих заповедях предлагает человеку ориентироваться на любовь к себе самому: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39), «ка́к хотите, чтобы с вами поступали люди, та́к и вы поступайте с ними» (Лк. 6:39).

Поддерживая человека в стремлении к счастью, Священное Писание предупреждает об опасностях на этом пути. Чтобы не принести себе вред, человеку не следует удовлетворять менее важные свои потребности в ущерб более важным. Вряд ли разумно откусить себе палец, чтобы унять голод. На верху этой пирамиды ценностей внутри человека, согласно христианскому пониманию, находится то, что в нас важнее всего, — образ Божий, который в сочетании с нашей индивидуальностью составляет наше подлинное «я». Состояние, при котором человек ставит выше всего в своей жизни волю Бога, запечатлённую в его сердце как образ Божий, называется в Писании «Царством Божиим», или «Царством Небесным». Объясняя, как соотносятся подлинное «я» и все прочие потребности человека, Иисус Христос говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6:33). Он не говорит: «Ищите Царства Божия, и прочее станет вам не нужно», — поскольку стремление к Богу не только не обесценивает иных благ в жизни человека, но и умножает их, придаёт им новый смысл, делает их ценнее, ведь именно в Боге — источник всякого блага.

В жизни нередко возникает конфликт между тем, что человек считает своей пользой, и заповедью Божией. Важно помнить, что это конфликт не столько между Богом и человеком, сколько между его подлинным «я» и его же менее важными потребностями. В таком противостоянии благо человека требует от него сделать выбор в пользу более важного, отвернуться от ложного себя ради себя настоящего. «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, — говорит Иисус Христос, — а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её; какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:25–26). «Что значит погубление души? — поясняет эти слова русский святой XIX века Игнатий Брянчанинов. — Отвержение действий по собственным чувствам и понуждение себя к действию по заповедям евангельским». Всякий раз, когда мы доверяем Богу больше, чем собственным представлениям, мы теряем себя заблуждающихся, чтобы обрести себя подлинных. 

Священное Писание настаивает, что основа христианского пути — доверие Богу. «Человек оправдывается верою» (Рим. 3:28). Однако также в Библии утверждается, что «как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Христианский мир знал немало споров о том, как согласовать эти антиномичные утверждения. 

Противоречие оказывается мнимым, если вспомнить библейское значение слова «вера». Это не теоретическое признание того, что Бог есть, а доверие человека воле Бога в мире и в самом себе. Стоит человеку предпочесть заповедь Божию своему интересу, как он получает возможность взглянуть на окружающее по-иному и действовать соответственно. Это углубляет его доверие Богу, что, в свою очередь, подталкивает человека к новым делам. 

Конечно, даже те, кто не знают Бога, могут творить добро. Но незнание человеком своего Творца — вещь относительная; на уровне опыта и интуиции Он хотя бы в небольшой степени известен каждому. «Дело закона, — пишет апостол Павел, — у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:15). Однако без более определённых знаний о Боге человеческому добру труднее принести свой главный плод — возрастание в вере, которое даёт добру новую мотивацию и силу.

Московский священник Алексей Мечёв, при советском режиме принявший мученическую кончину за свои убеждения, так писал о восстановлении человеческой совести Иисусом Христом: 

«Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон... 

Но когда люди через грехопадение зарыли и попрали её (совесть), тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые пророки, нужным сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть её (совесть); чтобы засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей.

Так же в Новом Завете. Вначале ученики Христовы не имели писаного закона и только под конец своей жизни записали Евангелие и составили Послания. Некоторые же из христиан узнали закон Божий не только не из Священного Писания, но даже и не из устного предания. Сам Господь в сердце их, в совести их открыл им Благую Весть. Так было с апостолом Павлом, который никогда не видел Господа на земле, не слышал проповеди Его непосредственных учеников и апостолов почти до конца своей жизни…

Дело Христово состояло в том, что Он восстановил в человеке совесть, возжёг искру, попранную и зарытую. Совесть связана в нас непосредственно с образом Божиим, и как он в нас растлился и нуждался в восстановлении, так и совесть. Христос пришёл на землю для того, как учит Церковь, чтобы восставить образ падшего праотца и вместе с тем восстановить, возжечь в нас искру совести».