Как можно видеть из Священного Писания, христиане апостольского века не жили ожиданием скорейшего возвращения Учителя и не задумывались над тем, что происходит с душами умерших. Единственное, что было очевидно для многих из них уже тогда, — это возможность молитвенного обращения к почившим для этого мира, но живущим во Христе братьям и сестрам. По крайней мере надписи, найденные на гробах простых христиан, умерших в мире с Церковью, свидетельствуют именно об этом.

В то же время нельзя сказать, что традиция осмысления посмертной участи души была единой во всей Церкви. Так, например, в сирийской традиции до III века не было молитв святым, потому что общим было представление о том, что душа спит до воскресения. Прп. Исаак Сирин говорит о том, что продолжительность сна во гробе будет ощущаться нами как «сон в течение одной ночи», сколько бы долгих лет человек ни провёл в могиле. Смерть, по его мысли, тяжела в момент умирания, но после неё человек ничего не ощущает. Напротив, для авторов александрийской традиции смерть является лишь переходом душ из места земного научения вере в места небесного научения, где ангелы ведут праведников по пути дальнейшего богопознания, а грешников — по пути наказания и очищения от скверны. Наиболее подробно эта традиция выражена у прп. Макария Александрийского, который говорит о девятом и сороковом дне как о важных этапах жизни души после смерти.

Наконец, в некотором смысле срединной традицией можно было бы считать ту, которую представляет прп. Анастасий Синаит, утверждавший, что души грешников после смерти не видят, не слышат и ничего не чувствуют, кроме некоторого укорения совести, в то время как души праведников пребывают в общении с Духом Святым, благодаря которому оказываются способны к тому, чтобы славословить Бога и молиться за других. 

Мир, сотворённый Богом, существует в пространстве и во времени. Категория времени может показаться отвлечённой, тем более что его восприятие очень сильно зависит от конкретных жизненных обстоятельств. Между тем подлинно христианское учение о времени сводится к тому, что оно есть дар человечеству. Будучи призван к духовному росту, человек не был сотворён богоподобным, но был призван достичь этого подобия через свободное согласие с волей Божьей, которое выражалось в исполнении заповедей. Свобода и возможность нравственного поступка с необходимостью предполагают существование времени. Идею конца времени традиционно обосновывают словами из книги Откровения: «Времени больше не будет» (Откр. 10:6). Однако понимать её можно двойственно: и в смысле исчезновения времени, и в смысле того, что у человечества уже не будет времени для покаяния. При этом не стоит забывать, что время и пространство — две формы существования материи. В свою очередь это значит, что если, говоря о новом небе и новой земле, Священное Писание имеет в виду не уничтожение материальной реальности, но её преображение, значит пространство и время как форма существования материи также преобразятся. Вечная жизнь, которая откроется для всех в момент воскресения, будет вечностью в Боге, но при этом не будет равна вечности самого Бога, потому что вечность Божественная нетварна и абсолютна, в то время как человеческая — тварна и относительна. 

Несмотря на то, что апостол Павел нередко называл своих адресатов святыми, в большей степени он подразумевал в них не безгрешность, но их отделённость от мира греха и принадлежность Богу. О том, что святость первых христиан не предполагала безгрешности, свидетельствуют призывы к борьбе с грехом и предупреждения о недопустимости общения с грешниками, о которых пишет апостол. В свою очередь, это означает, что довольно рано встал вопрос о том, как быть с членами Церкви, которые умерли, не успев принести покаяния. На Западе, размышляя над этим вопросом, одни авторы приходили к идее возможности очищения незначительных грехов исходя из притчи о должнике, находящемся в темнице, пока не отдаст самой мелкой монеты (Мф. 5:26); другие утверждали невозможность такого очищения. В IV веке о необходимости очищения от незначительных грехов писал блж. Августин, полагая, что оно становится возможным благодаря молитвам и благотворительности живых. Особенно подробно рассуждает об очистительном огне свт. Григорий Великий, говорящий о возможности очистительной кары для тех, кто в разной степени привязался к преходящим земным благам. Целью пребывания в муках чистилища является удовлетворение Бога и установление Божественной справедливости. В отличие от западного, в православном богословии учения о чистилище не возникло. Внешне на него похоже учение о мытарствах, то есть испытаниях, которые душа претерпевает на пути к Богу. Однако учение о них никогда не оформлялось в качестве обязательного и единственно верного. Кроме того, целью мытарств оказывается приведение человеческой души к познанию своих грехов.

Многие люди готовы поверить, что Христос воскрес из мёртвых. Для человека религиозного в факте воскресения нет ничего такого, чтобы в него совершенно невозможно было поверить. Другое дело, что огромный процент людей, веря в телесное воскресение Христа, считают, что Тело Его при этом было духовным, практически нематериальным. Даже слова, которые Он обратил к Марии: «Не прикасайся ко Мне» (Ин. 20:17), — некоторые объясняют Его нежеланием, чтобы люди поняли, что Он существо духовное и уже не связан с бренной материей. Однако на самом деле внимательное чтение Евангелия, как и знание при необходимости греческого текста, говорят о том, что Тело Его было именно телом, а не духом, и что смысл его слов, обращённых к мироносицам, совершенно иной.

Во-первых, стоит обратить внимание на то, что глагол, который в синодальном стихе переводится как «прикасаться», многозначен и может быть переведён как «останавливать или удерживать». Соответственно, слова Христа могли звучать и по-другому: «Не удерживай Меня», — что, совершенно очевидно, говорит не о желании Христа избежать прикосновений к себе, но скорее о стремительности Его движения к Отцу.

Во-вторых, необходимо обратить внимание на одну из последних встреч Христа с учениками, во время которой Он говорит им: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк. 24:39). Более того, в этих словах он не только призывает потрогать свои руки и ноги, но и подчёркивает наличие у Себя плоти и костей. Наконец, чтобы убедить апостолов в реальности телесного воскресения, он ест перед ними поданные ему медовые соты и часть рыбы.