А в конце проверим, хорошо ли вы подготовились к следующему уровню Философа!
А в конце проверим, хорошо ли вы подготовились к следующему уровню Философа!
В человеке есть духовное измерение и жажда общения со сверхъестественным миром; она может быть глубоко подавлена, но она есть. Это тяготение к духовному миру невозможно искоренить из человеческой природы. Поиск духовной реальности выражает самое подлинное и глубокое в нас, — мы предназначены для чего-то гораздо большего, чем нам может дать материальный мир.
Читать далееМы находим пример подлинного христианского мистицизма в прославленных Церковью святых. В их житиях описаны многочисленные примеры явлений молящимся Христа и Богородицы, видения ими нетварного (то есть относящегося к Богу, а не к творению) света.
Читать далееХристианская мистика всегда сосредоточена на Иисусе Христе и всегда церковна — все духовные дары, как говорит Писание, даются Богом для созидания церкви, чтобы христиане с любовью служили друг другу.
Читать далееПодлинный мистический опыт представляет собой огромное ни с чем не сравнимое благо — мы созданы для того, чтобы познать Бога и возрадоваться Ему во веки. Но духовное восхождение может быть опасным. Нерассудительный человек может причинить себе очень серьёзный духовный, а также психический вред.
Читать далееТерирем — особый гимн без слов, который указывает на непостижимость Бога. Ранние отцы Церкви упоминали гимны без слов (или с непонятными словами), комментируя такие библейские тексты, как Ис. 6:3 и Иез. 3:2–13. В «Небесной Иерархии», мистическом труде VI века, церковная музыка рассматривается как знак, отблеск небесной красоты, которую люди восприняли через иерархию ангелов. Блж. Августин также упоминает экстатическое пение без слов, как и св. Иероним.
В 1649 году монах Герасим Критский писал о том, что звуки Терирема указывают на Святую Троицу и Боговоплощение — он опирался на числовые значения букв. Сейчас Терирем поётся на Афоне и в некоторых общинах греческой диаспоры.
Столпничество — вид христианского подвига, непрерывная молитва на «столпе». В качестве столпа могла использоваться открытая возвышенная площадка, башня, камень, иногда даже «подземный столп», пещера. Молящийся годами не покидал столпа, чтобы не прерываться в молитве. Первые примеры такого подвига появляются ещё до IV века. Однако первым прославленным в лике святых подвижником такого рода является сирийский монах Симеон Столпник, который пребывал на столпе более 30 лет. Симеон был окружён глубоким почитанием, к нему приходило множество людей за советом и наставлением, и даже императоры обращались с письмами.
Примеру Симеона последовали ряд других святых: преподобный Даниил, преподобные Иоанн и Симеон Дивногорец, Алипий, который провёл на столпе 66 лет, Феодосий, столпник едесский, и многие другие.
На Руси одним из первых столпников был преподобный Кирилл Туровский (XII век), сейчас особо почитаемый в Белоруссии.
Преподобный Серафим Саровский, подражая святому Симеону, 1000 дней провёл в молитве на камне.
Есть известное святоотеческое изречение: «Если увидишь юношу, последующего своей воле и восходящего на небо, то возьми его за ногу и низвергни на землю, потому что такое восхождение на небо пагубно для него».
Оно может показаться непонятным, даже вызвать протест: разве цель человека — не взойти на небо? Зачем же старые монахи считают нужным не пускать туда молодых? Дело в том, что для подлинного духовного восхождения более всего необходимо одно качество. И это не пламенная вера, горячая любовь или неослабевающее усердие. Все это хорошо, но может кончиться страшным падением. Для духовного восхождения более всего необходимо смирение. Смирение — это ненадеяние на себя, сознание своей немощи, потребности в руководстве и совете. Без смирения наши духовные поиски могут быть отравлены в самих истоках, стремление к Богу может быть вытеснено горделивым желанием добиться впечатляющих результатов.
Нехристианские мистики, — а такого рода литературой в наши дни завалены полки книжных магазинов — предлагают искать каких-то необычных, увлекательных и тешущих самолюбие переживаний: «выходов в астрал», встреч с «ангелами» и тому подобного. Церковь, напротив, подчёркивает, что искать этого не надо. Как говорят святые отцы, «человек, сподобившийся видеть свои грехи, выше того, кто сподобился видеть ангелов». Для подлинного восхождения к Богу важнее видеть свои грехи и упущения (чтобы их исправить), чем видеть чудеса духовного мира.
Духовный рост предполагает прежде всего наше нравственное исправление и обретение плодов Святого Духа, о которых говорит Священное Писание: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23).